Et si l’or était déjà entre vos mains, mais qu’il était plus confortable de vous sentir impuissant ?

Parfois, nous sommes convaincus que notre principal problème est ce qui nous manque. Mais il existe un danger plus grand encore : laisser ce manque occuper toute l’image. Le cordonnier n’a pas réellement reçu de l’or. Il a reçu une raison de cesser de se voir comme un homme sans aucune possibilité. Son talent, son métier et ses mains étaient déjà là. Le lingot ne les a pas créés ; il les a libérés du désespoir. Le roi Salomon décrit le paresseux qui dit : « Il y a un lion sur le chemin » (Proverbes 26,13). Parfois nous ne cherchons pas une solution au problème ; nous cherchons un problème qui explique pourquoi nous n’avons pas à chercher une solution. L’Ecclésiaste ajoute : « Celui qui observe le vent ne sèmera pas » (Ecclésiaste 11,4). La douleur peut être réelle, mais une question demeure la nôtre : que vais-je faire maintenant avec ce que j’ai ?

Quel « lion dans la rue » vous racontez-vous depuis des années pour expliquer pourquoi vous ne pouvez pas avancer, et quel est le pas que vous pouvez tout de même faire aujourd’hui, même si le lion est encore là ?

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Et si l’or était déjà entre vos mains, mais qu’il était plus confortable de vous sentir impuissant ?

On raconte que Yossele, le riche notable de la ville, confia ses chaussures au cordonnier local pour les faire réparer. Le lendemain, il revint les chercher et eut du mal à croire ce qu’il voyait. Les clous dépassaient, la semelle avait été coupée de travers et la colle était étalée partout. « Qu’avez-vous fait à mes chaussures ? » demanda-t-il, bouleversé.

Le cordonnier baissa la tête. Pendant un instant, il essaya de répondre, mais les mots restèrent coincés dans sa gorge. Finalement, il éclata en sanglots. « Yossele, regardez ces chaussures et vous verrez ma vie. Mes yeux ne voient même plus ce que font mes mains. Je n’ai pas de quoi vivre, ma femme est malade, les enfants ont faim, mes filles vieillissent et je n’ai pas les moyens de les marier. Je suis assis ici toute la journée, mais mon esprit n’est pas du tout dans l’atelier. Je me lève le matin en sachant déjà que rien de bon ne m’attend. »

Yossele se tut. Puis il dit : « Attendez ici un instant. »

Peu après, il revint en tenant ce qui ressemblait à un lourd et impressionnant lingot d’or. Il le posa dans les mains du cordonnier et dit : « Prenez-le. Ce sera votre sécurité. Posez-le sur une étagère chez vous, et chaque matin regardez-le en vous rappelant que tout n’est pas perdu. Si un jour vous arrivez réellement au point de ne plus avoir de pain, coupez-en un petit morceau, vendez-le et traversez cette période difficile. »

Le cordonnier tenait le lingot à deux mains comme s’il tenait sa nouvelle vie.

Et à cet instant quelque chose d’extraordinaire se produisit. Rien ne changea sur son compte en banque. Sa femme était toujours malade. Les dettes restaient. Les enfants avaient toujours faim. L’atelier était le même, les outils étaient les mêmes et les mains étaient les mêmes. Mais quelque chose changea dans son esprit. Soudain, il n’était plus un homme qui n’avait rien. J’ai un appui, pensa-t-il. J’ai une issue. Si tout s’effondre, j’ai de l’or.

Le lendemain matin, il s’assit devant son établi, et les mains que le désespoir avait paralysées commencèrent à se souvenir de ce qu’elles savaient faire. Le talent avait toujours été là. Il était cordonnier, fils de cordonnier. Il savait couper, coudre, coller et réparer. Mais le désespoir avait recouvert son talent. Lorsqu’une personne est convaincue qu’elle n’a aucune chance, même les forces qu’elle possède commencent à paraître inutiles.

Il commença à travailler autrement. Chaque paire de chaussures passa entre ses mains avec soin. Un client en parla à un autre, l’ami amena un voisin, et la nouvelle se répandit. La petite échoppe ne suffisait plus à contenir tous ceux qui entraient. Il loua le magasin voisin, commença à vendre des chaussures neuves, entra dans une association de fabrication et, peu à peu, devint lui-même un homme prospère.

Les années passèrent.

Un soir, alors qu’il marchait dans la rue, il vit un colporteur assis au bord du chemin. Ses yeux étaient éteints. Le cordonnier s’approcha et lui demanda comment il allait. L’homme commença à raconter : pas de chance, pas de subsistance, une femme malade, des enfants affamés, et tout ce qu’il tente s’effondre entre ses mains.

Le cordonnier se figea. Il s’entendit lui-même. La même voix, les mêmes mots, le même homme qu’il avait autrefois été.

« Attendez-moi un instant », dit-il.

Il courut chez lui, prit sur l’étagère le même lingot d’or qu’il avait conservé pendant toutes ces années, revint vers le colporteur et le lui mit dans les mains. « Prenez-le. Posez-le chez vous. Chaque matin regardez-le et souvenez-vous que tout n’est pas perdu. Si vous arrivez réellement au point de ne plus avoir de pain, coupez-en une petite partie, vendez-la et continuez. »

Le colporteur prit le lingot, mais contrairement au cordonnier, autre chose se mit à agir en lui : le soupçon. Qui donne une telle fortune à un inconnu ? Où est le piège ? On se moque sûrement de moi.

Le soir même, il prit un outil et entailla le lingot. Il découvrit alors la vérité. Sous une fine couche d’or se trouvait de l’argile.

Il courut, furieux, chez le cordonnier. « Vous m’avez trompé ! Ce n’est même pas de l’or ! »

Le cordonnier le regarda longuement et dit doucement : « Savez-vous quelle est la différence entre nous ? J’ai cru que j’avais de l’or, et ce morceau d’argile m’a fait me lever et travailler jusqu’à ce que ma vie devienne de l’or. Vous avez reçu exactement la même argile, mais la première chose que vous avez faite a été de la casser pour prouver qu’elle ne valait rien. »

Puis il ajouta : « Votre problème n’est pas que le lingot soit fait d’argile. Votre problème est que vous êtes occupé à découvrir pourquoi vous n’avez aucune chance, au lieu de vous demander ce que vous pouvez faire avec la chance que vous avez déjà. »

Ce n’est plus une histoire sur un cordonnier. C’est une histoire sur la nature humaine.

Nous connaissons très bien toutes les théories sur la gratitude, la foi, la pensée positive et le fait de se concentrer sur ce que nous avons. La plupart d’entre nous savent même donner d’excellents conseils aux autres. Pourtant, lorsque nous entrons nous-mêmes dans une période difficile, quelque chose change de direction dans notre conscience. L’esprit humain accorde réellement davantage de poids à ce qui est dangereux, manquant, menaçant ou abîmé. La psychologie appelle cela le biais de négativité. Il existe une logique évolutive simple : ce qui fonctionne n’exige pas une attention immédiate ; ce qui est cassé, oui.

Si cinq climatiseurs fonctionnent dans une maison et qu’un seul tombe en panne en plein été, personne ne se promène en disant avec émerveillement : « Dieu merci, cinq climatiseurs fonctionnent parfaitement. » Tout le monde parle de celui qui est en panne, et à juste titre. Il fait chaud, c’est gênant, il faut le réparer.

Le problème commence lorsqu’un seul climatiseur cassé devient la conclusion : « Rien ne fonctionne dans cette maison. »

Nous faisons la même chose avec nous-mêmes. Une affaire échoue, et la conclusion devient : rien ne me réussit. Une relation se complique, et la conclusion devient : on ne peut faire confiance à personne. Un enfant traverse une période difficile, et le parent dit : j’ai échoué comme parent. Une année est difficile, et la personne proclame : ma vie est ruinée. Une chose manque, et elle reçoit le droit d’effacer de notre conscience quatre-vingt-dix choses qui existent encore.

La paracha Haazinou connaît parfaitement ce danger : « Yechouroun s’est engraissé et a regimbé… il a abandonné le Dieu qui l’a fait » (Deutéronome 32,15). Le problème d’une personne n’est pas toujours qu’elle n’a rien. Parfois elle a tellement qu’elle ne voit plus ce qu’elle possède. La Torah avertit de la même manière : « De peur que tu manges et sois rassasié… que ton cœur s’élève et que tu oublies l’Éternel ton Dieu » (Deutéronome 8,12-14). L’abondance elle-même peut devenir un arrière-plan invisible. Ce qui existe devient évident ; ce qui manque occupe tout l’écran.

Mais il faut maintenant aller un pas plus loin, et c’est moins confortable. Nous ne faisons pas toujours que tomber dans le biais de négativité. Parfois nous en retirons aussi un bénéfice.

Parfois, se plaindre fait du bien.

Non parce qu’il est agréable de souffrir, ni parce qu’une personne souhaite vraiment que tout aille mal, mais parce qu’il y a quelque chose de très confortable dans une histoire où je suis le malheureux. Tant que je suis la victime, je suis dispensé de la question la plus dérangeante : qu’est-ce que je peux faire maintenant ?

Si tous les autres sont responsables de ce qui m’est arrivé, je n’ai pas besoin d’examiner ma part. Si je n’ai pas de chance, je n’ai pas besoin de changer mes habitudes. Si « je suis comme ça », je suis dispensé du travail sur mes qualités. Si « personne ne m’a jamais donné une chance », je n’ai pas besoin de demander ce que j’ai fait des chances que j’ai reçues. Si « cette génération est impossible », je n’ai pas besoin d’examiner comment j’éduque. Si « ma femme ne me comprend jamais », je n’ai pas besoin de demander quand j’ai essayé pour la dernière fois de la comprendre.

La victimisation peut devenir un refuge. Elle donne à la personne une exemption silencieuse de responsabilité.

Le roi Salomon décrit ce mécanisme de manière presque glaçante : « Le paresseux dit : il y a un lion sur le chemin, un lion dans les rues » (Proverbes 26,13). Le paresseux ne dit pas : « Je n’ai pas envie de sortir. » Il dit : « J’aimerais beaucoup sortir, mais que puis-je faire ? Il y a un lion dehors. » Soudain, la paresse se transforme en responsabilité. Il paraît même raisonnable et prudent. Une personne responsable ne sort pas lorsqu’un lion rôde dans les rues. Metsoudat David explique que le paresseux exagère le danger à cause de sa paresse. Autrement dit, lorsqu’une personne ne veut pas agir, son esprit sait fabriquer d’excellentes raisons pour lesquelles agir serait impossible.

Cela dit quelque chose d’immense sur la nature humaine : parfois nous ne cherchons pas une solution au problème. Nous cherchons un problème qui justifiera pourquoi nous n’avons pas besoin de chercher une solution.

Le « lion » n’a pas besoin d’être entièrement imaginaire. Parfois c’est vraiment difficile. Peut-être avez-vous réellement été blessé. Peut-être avez-vous commencé depuis un point de départ bien plus mauvais. Peut-être avez-vous moins d’argent. Peut-être n’avez-vous pas reçu les outils que d’autres ont reçus. Peut-être êtes-vous réellement tombé. Mais la question est ce que vous faites avec ce fait. Est-ce une condition à l’intérieur de laquelle vous devez construire votre prochain pas, ou est-ce devenu l’explication pour laquelle plus rien ne peut être attendu de vous ?

L’Ecclésiaste ajoute une phrase tout aussi tranchante : « Celui qui observe le vent ne sèmera pas, et celui qui regarde les nuages ne moissonnera pas » (Ecclésiaste 11,4). Celui qui attend le vent parfait ne sèmera jamais. Celui qui regarde sans cesse les nuages ne récoltera jamais. Certaines personnes attendent que la vie soit en ordre avant de commencer à vivre. Quand le travail se calmera, j’étudierai. Quand les enfants grandiront, j’investirai dans mon couple. Quand la pression diminuera, je prierai comme il faut. Quand je me sentirai en sécurité, je ferai le pas. Quand je n’aurai plus peur, je changerai. Quand j’aurai du temps, je ferai ce qui compte.

Mais c’est peut-être l’une des plus grandes tromperies que nous nous vendons : croire que la vraie vie commencera après que la vie aura cessé de nous déranger.

Elle ne cessera pas.

Il y aura toujours du vent. Il y aura toujours des nuages. Quelque chose sera toujours imparfait. Celui qui attend un monde sans interruptions avant de semer risque de découvrir à la fin qu’il n’a aucune récolte.

Rabbi Tarfon coupe tout ce système d’excuses avec une seule phrase : « Ce n’est pas à toi d’achever le travail, mais tu n’es pas libre de t’en détourner » (Michna, Avot 2,16). On ne vous demande pas de tout résoudre. On ne vous demande pas de réparer toute votre personnalité aujourd’hui. On ne vous demande pas de savoir avec certitude que vous réussirez. Mais vous n’êtes pas non plus libre de ne rien faire. Précisément parce que vous n’êtes pas obligé de tout terminer, la taille de la tâche n’est plus une excuse pour ne rien commencer.

Et il existe un autre verset, peut-être le plus tranchant de tous : « La folie de l’homme pervertit sa voie, et son cœur s’emporte contre l’Éternel » (Proverbes 19,3). L’homme tord son propre chemin, puis son cœur se met en colère contre Dieu.

Quel verset bouleversant. Une personne prend des décisions, répète des habitudes, reporte, rationalise, ignore les avertissements, puis lorsque le résultat arrive elle demande : « Pourquoi cela m’arrive-t-il ? »

Parfois cette question est entièrement légitime. Certaines choses arrivent à une personne sans aucun rapport avec ses choix. Mais parfois nous devons oser poser une autre question : est-ce que tout m’est arrivé, ou existe-t-il aussi des choses vers lesquelles je me suis moi-même conduit ?

Le Ram’hal, dans Messilat Yécharim, lorsqu’il traite de la zerizout, décrit la paresse non seulement comme un manque d’énergie physique, mais comme une lourdeur qui produit délais et excuses et empêche l’homme de commencer la bonne action au bon moment (Messilat Yécharim, chapitre 6). C’est important : bien souvent, la personne n’est pas devant un mur. Elle est devant elle-même tout en expliquant que le mur est le problème.

Voilà la grande différence entre douleur et victimisation. Une personne qui souffre dit : c’est difficile pour moi, j’ai besoin d’aide. Une personne enfermée dans la victimisation dit : c’est difficile pour moi, donc il n’y a rien à faire. La douleur dit : j’ai été blessé. La victimisation dit : j’ai été blessé, donc à partir de maintenant toute ma responsabilité est annulée. La douleur peut conduire vers une thérapie, une prière, une conversation et un changement. La victimisation peut offrir la raison parfaite pour rester exactement où l’on est.

La douleur est réelle. Mais l’excuse peut devenir un choix.

Et c’est là que l’histoire du lingot d’argile devient si puissante. Le cordonnier n’a pas reçu de l’or. Il a reçu la conviction qu’il lui restait une possibilité. Qu’est-ce qui s’est produit ensuite ? Il a commencé à utiliser les choses qu’il possédait déjà. Les mains étaient déjà là. Le métier était déjà là. Le talent était déjà là. L’expérience était déjà là. La capacité de travailler était déjà là. Le lingot n’a placé en lui aucune nouvelle capacité. Il l’a seulement sorti de la conscience qui disait : c’est fini.

Le colporteur, lui, a reçu exactement le même lingot, mais sa première recherche fut de découvrir pourquoi il ne valait rien. Deux personnes, la même argile. L’une a demandé : qu’est-ce que je peux faire à partir d’ici ? L’autre a demandé : comment puis-je prouver qu’il n’y a réellement rien ici ?

Et c’est peut-être l’une des plus grandes questions que nous devons nous poser pendant les Dix Jours de Techouva. Pas seulement : qu’est-ce qui me manque ? Mais : qu’est-ce que je possède déjà et que j’ai cessé de voir parce que je passe mes journées à regarder ce que je n’ai pas ?

Il existe une personne qui demande au Saint, béni soit-Il, sa subsistance, alors qu’elle possède un métier qu’elle ne développe pas. Il existe une personne qui demande la paix dans son foyer mais refuse de renoncer au besoin de gagner chaque dispute. Il existe des parents qui demandent une relation avec leurs enfants alors que le téléphone reçoit davantage de leur soirée qu’eux. Il existe une personne qui demande à grandir en Torah mais refuse de fixer vingt minutes par jour. Il existe quelqu’un qui demande au Saint, béni soit-Il, de changer sa vie à une condition : que lui-même n’ait pas à changer.

Et voici le point tranchant : parfois une personne n’a pas besoin d’un nouveau cadeau du Ciel. Elle doit cesser d’utiliser ce qui lui manque comme excuse pour ne pas utiliser ce que le Ciel lui a déjà donné.

Tout ne dépend pas de nous. Il existe des maladies que nous ne choisissons pas. Il existe des tragédies. Il existe des blessures et des pertes. Il existe des situations où une personne a réellement besoin d’aide, de soins, de bonté et de soutien. La responsabilité ne doit jamais devenir un instrument pour accuser celui qui souffre. Mais nous ne pouvons pas non plus prendre le fait que nous ne contrôlons pas toute la vie et en conclure que nous ne sommes responsables de rien.

Nous ne contrôlons pas tout ce qui nous arrive, mais presque toujours une question demeure : qu’est-ce que je fais maintenant avec ce qui m’est arrivé ?

La victimisation a peur de cette question, parce qu’au moment où je demande « qu’est-ce que je fais maintenant ? », je ne suis plus seulement un personnage dans une histoire écrite par quelqu’un d’autre. Je redeviens un participant.

Je n’ai peut-être pas choisi les cartes, mais il me reste quelque chose à faire avec la main que j’ai reçue.

C’est peut-être le sens pratique le plus profond des paroles de Hillel : « Si je ne suis pas pour moi, qui sera pour moi ? Et si je ne suis que pour moi, que suis-je ? Et si ce n’est pas maintenant, quand ? » (Michna, Avot 1,14). D’un côté, « si je ne suis pas pour moi, qui sera pour moi ? » Il existe une part que personne au monde ne peut accomplir à ma place. D’un autre côté, « si je ne suis que pour moi, que suis-je ? » Je ne suis pas tout-puissant. J’ai besoin des autres et j’ai besoin de l’aide du Ciel. Mais ensuite vient la phrase qui ne laisse aucun endroit où fuir : « Si ce n’est pas maintenant, quand ? »

Pas lorsque tous les problèmes seront résolus. Pas lorsqu’il n’y aura plus de lions dans la rue. Pas lorsque le vent cessera de souffler. Maintenant. Avec ce qui existe. Depuis l’endroit où je me trouve.

Peut-être est-ce le bilan de conscience que nous aimons le moins faire avant Yom Kippour. Il est plus facile de demander pardon pour ce que nous avons fait que de demander où nous avons construit tout un système d’explications pour justifier pourquoi nous ne pouvons pas agir autrement. Il est plus facile de dire « j’ai traversé beaucoup de choses » que de demander si, à un certain moment, j’ai transformé ce que j’ai traversé en permis de rester au même endroit. Il est plus facile de dire « voilà ma vie » que de demander : est-ce vraiment tout ce que ma vie permet, ou est-ce l’histoire que j’ai pris l’habitude de raconter à son sujet ?

Peut-être avez-vous été blessé. Peut-être n’avez-vous pas reçu ce que d’autres ont reçu. Peut-être que la vie vous a placé en retrait. Tout cela peut être vrai. Mais il existe une autre vérité : vous êtes encore ici. Vous avez encore un matin, encore un choix, encore un mot qui peut être dit autrement, encore une conversation qui peut avoir lieu, encore une excuse qui peut être demandée, encore une habitude qui peut commencer à changer, encore une page qui peut être étudiée, encore une personne qui peut être prise dans les bras, encore une tentative.

Et peut-être tenons-nous tout cela dans nos mains en disant : « Je n’ai rien. »

Ce n’est pas seulement triste. C’est dangereux. Car le moment où une personne se convainc qu’elle n’a rien est le moment où elle cesse d’utiliser ce qu’elle possède.

À la fin, le cordonnier n’a pas été sauvé par l’or. L’or n’était pas de l’or. Il a été sauvé parce que, pour la première fois depuis des années, il a cessé de se voir comme un homme qui ne pouvait rien faire. Le colporteur a fait exactement l’inverse. Il a reçu une possibilité et a immédiatement commencé à la démonter pour découvrir pourquoi elle n’était pas réellement une possibilité.

Il y a celui qui reçoit peu et dit : c’est d’ici que je commence. Et celui qui reçoit beaucoup et dit : ce n’est pas suffisant. Il y a celui qui voit un problème et cherche un pas, et celui qui voit un problème et cherche une explication pour laquelle aucun pas n’existe.

Il arrive un moment où une personne doit cesser de dire seulement : « Regardez ce qu’on m’a fait », et ajouter une autre phrase : « Et maintenant, qu’est-ce que je vais faire ? »

C’est le moment où la victime commence à redevenir une personne qui choisit. C’est le moment où l’argile peut commencer à devenir de l’or, non parce que la matière a changé, mais parce que la personne qui la tient a changé.

Un moment à emporter

Quel « lion dans la rue » vous racontez-vous depuis des années pour expliquer pourquoi vous ne pouvez pas avancer, et quel est le pas que vous pouvez tout de même faire aujourd’hui, même si le lion est encore là ?